Buchstabennudelpüree

In der Serie Young Justice, in der es um die Jugendzeit einiger Figuren des Batman/Superman-Universums geht, küsst der junge Aquaman einen anderen Mann. Das Nachrichtenmagazin PinkNews jubelte daraufhin: „Aquaman confirmed to be LGBT in latest Young Justice episode“.

Mich irritiert an dieser Überschrift weniger die Frage, weshalb uns der erwachsene Aquaman bisher als Macho mit deutlich heterosexuellen Neigungen begegnet ist. Vielleicht ist Aquaman ja bisexuell oder wurde zum Ex-Gay, und wer bin ich schon, mich in die privaten Lebensentscheidungen von Superheld:innen einzumischen?

Aber ziemlich sicher kann ich sagen, dass es für eine einzelne Person verdammt anstrengend sein muss, „LGBT“, also gleichzeitig lesbisch, schwul, bisexuell und trans zu sein. Oder, wie es im Vorspanntext des Artikels heißt, sogar „LBGT+“, also auch noch irgendetwas anderes als das alles.

Möglicherweise verfügt Aquaman über Superkräfte im Genderbereich, die seine amphibischen Talente vergleichsweise banal erscheinen lassen. Vielleicht haben wir es hier aber auch mit einem typischen Fall der ärgerlichen Identitätsverschlumpfung zu tun, die auch in Community-internen Sphären immer weiter um sich greift.

Ein (mindestens!) lesbisch-schwul-trans-bisexueller Kuss.

Diese verunglückte Überschrift ist nämlich kein Einzelfall. Es ist heute überhaupt kein Problem mehr, wenn ein schwuler cis Mann, der im ganzen Leben keinen Finger für Trans-Rechte gekrümmt und nicht die geringste Ahnung von Intersexualität oder Queer Theory hat, sich trotzdem als „LGBTTIQ*-Aktivist“ bezeichnet oder von anderen so bezeichnet wird. Man kann auch in einer Artikelüberschrift versprechen, auf ganze zehn Jahre „LGBTQ-Bewegung“ zurückzublicken und dann im ganzen Text keinen einzigen noch so flüchtigen Gedanken an trans, inter oder nicht-binäre Menschen verschwenden, ohne dass einem selbst oder wenigstens der zuständigen Redaktion irgendetwas komisch vorkommt. Der brav inklusiv formulierte Sammelbegriff wird zu einer weithin akzeptierten Mogelpackung, in der immer häufiger nur die gewohnte Einzelperspektive drinsteckt statt der versprochenen Vielfalt.

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In den letzten Jahren haben sich etliche Organisationen, Vereine, Parteigruppierungen usw. umbenannt: von „Homo“, „schwul“ und „lesbisch“ entweder in „queer“ oder in einen mehr oder weniger langen Buchstabenwurm. Nicht immer waren diese Umbenennungen wirklich von den personellen oder inhaltlichen Erweiterungen begleitet, die sie suggerierten. Wenn irgendwo „LGBT“, „LGBTTIQ*“ oder ähnliches draufsteht, dann ist nur sehr selten wirklich alles drin, was das Etikett verspricht. Meistens ist nach wie vor eigentlich nur Schwules drin.

Manchmal mögen diese Umbenennungen wirklich von den vorher unerwähnten Menschen erzwungen worden sein, die nun mitarbeiten. Manchmal verbirgt sich hinter der Umbenennung aber auch nur der naive Wunsch, hinter einer verbreiterten Pappfassade würden schon irgendwann von selbst neue Mieter:innen einziehen – ohne dass das dann wirklich passiert. [1]

Auch aus dem IDAHO, dem internationalen Tag gegen Homophobie, wurde irgendwann der IDAHOBIT. Selbstverständlich ist es lobenswert, bi- und intersexuelle und trans Menschen mit einzubeziehen. Aber an wie vielen der regionalen Veranstaltungen waren diese wohl seitdem wirklich aktiv beteiligt und konnten selbst das Wort ergreifen? Wie oft wurden ihre Erfahrungen auch in ihren Besonderheiten dargestellt und nicht nur kurz mit erwähnt, als hätten alle queeren Menschen genau dieselben Probleme – nämlich zufällig genau die, die schwule cis Männer haben?

Staatliche Fördergelder für Projekte und Vereine werden immer häufiger nur unter der Auflage vergeben, das „ganze Spektrum queerer Lebenswelten“ inhaltlich abzudecken. Das ist eigentlich keine von vornherein schlechte Idee. Welche Art von „Inklusion“ dabei herauskommt, wenn nun ehemals rein cis schwule / lesbische Vereine panisch versuchen, irgendeine trans Person aufzutreiben und zum „Mitmachen“ zu bewegen, um nicht den überlebensnotwendigen Förder-Tropf aus der Vene gerissen zu bekommen, steht aber auf einem anderen Blatt. Eine von oben erzwungene Kooperation wird vermutlich andere Resultate haben als eine, die von „unten“ wächst.

Ob das inklusive Ideal, das mit den verschiedenen Akronymen von „LGBT“ bis „LGBTTIQA*“ (oder mehr) gemeint ist, immer in reale Verhältnisse umgesetzt wird, darf also durchaus als fragwürdig gelten. Eigentlich sollte es darum gehen, die Sichtbarkeit verschiedener Gruppen zu schaffen und das Bewusstsein für ihre unterschiedlichen Bedürfnisse und Diskriminierungserfahrungen zu stärken, und zwar idealerweise, indem alle diese Gruppen den Prozess auch aktiv mitgestalten. Stattdessen wird oft einfach der Pürierstab in die Buchstabennudelsuppe gehalten und in allen Konzepten und Publikationen so getan, als hätten wir queeren Menschen doch eigentlich alle dieselben Probleme und Wünsche – nämlich diejenigen weißer cissexueller nichtbehinderter nichtmigrantisierter Mittelschichts-Schwuler; und wenn deren Welt in Ordnung sei, dann sei an alle anderen schon irgendwie mitgedacht – also könne man das auch keck draufschreiben, ohne sonst viel zu ändern.

Auch die gedankenlose Vokabel „nicht-heterosexuell“, die manche als queeren Klammerbegriff einsetzen, verdeutlicht die Ignoranz, die diesem Denken zugrunde liegt: Dass beispielsweise viele trans Menschen durchaus heterosexuell sind, wird – wenn man auf dieses Problem hinweist – oft nur als ärgerliche Korinthenkackerei abgetan. Dabei geht es hier um ein ganz wesentliches politisches Problem. Die spezifische Perspektive von cis Homosexuellen darf nicht zur queeren „Standardperspektive“ erklärt werden, die angeblich auch alle anderen Perspektiven abdeckt. Da hilft es auch nicht, wenn man so tut, als hätte man Bi- und Pansexuelle irgendwie mitbedacht. Diese Einsicht muss sich in den Begriffen spiegeln, vor allem aber muss sie in den Köpfen erst einmal ankommen.

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Einst, liebe Kinder, gab es eine Welt ohne queere Buchstabennudeln. Wenn wir zunächst einmal das 19. und halbe 20. Jahrhundert überspringen, tauchen in den späten 1960er Jahren vor allem „schwule“ Projekte auf. Einige Lesben hatten zunächst kein Problem damit, sich „schwule Frauen“ zu nennen. Etwa ab Mitte der 1980er folgte die Ausdifferenzierung in „lesbisch-schwul“ oder „schwul-lesbisch“, je nachdem, ob man ein joviales Ladies first oder die offene Benennung der realen Machtprioritäten bevorzugte. Mit „lesbischwul“ bzw. „schwullesbisch“ zeigte sich dann bereits die Tendenz, Untergruppen zwar getrennt zu benennen, sie gleichzeitig aber begrifflich zusammenzulöten. Das Kürzel für die wieder etwas später entdeckten Bisexuellen fand sich praktischerweise schon mittendrin: „LesBiSchwul“. [2] An trans, inter, nichtbinär usw. dachte damals kaum jemand; an weiße Privilegien und rassistische Ausschlüsse, das muss man ehrlich anmerken, auch nicht.

Bezüglich trans muss ich leider konkretisieren (und hier zeigt sich, dass das Überspringen von Geschichte doch selten eine gute Idee ist): Es wäre falsch zu sagen, dass trans Menschen damals deswegen nicht in die geläufigen Klammerbegriffe aufgenommen wurden, weil man noch nicht an sie gedacht hätte: Richtig muss es eher heißen: nicht mehr. Noch zu Magnus Hirschfelds Zeiten und auch in der ganz frühen Stonewall-Bewegung waren Menschen mit trans, inter, fluiden bzw. nicht-binären Positionierungen durchaus wichtige Akteur:innen und auch Zielgruppen queeren Aktivismus‘ gewesen. Allerdings wurde die angeblich rufschädigende „Vermischung“ von cis schwulen und inter / trans Interessen schon zu Hirschfelds Zeiten heftig kritisiert. In den 1960ern wurden einst wegbereitende Aktivist:innen wie z.B. Marsha P. Johnson bereits wenige Monate nach Beginn der Institutionalisierung der Bewegung aktiv ausgeschlossen; erst seit Kurzem werden die Erinnerungen an ihre Verdienste der Verdrängung entrissen. Die weitestgehend cis-homosexuelle Perspektive queerer Politiken in den späten 1960ern darf also nicht etwa als der unschuldig-naive Nullpunkt betrachtet werden, aus dem später die heute geläufigen Erweiterungen hervorgingen, sondern sie war in ihrer Verengung bereits das Ergebnis von früh vollzogenen community-internen Ausschlüssen.

Erst ab den 2000er Jahren wurden wechselnde Akronyme zur geläufigsten Methode, um die jeweils aktuelle Zielgruppenvielfalt auszudrücken: LGBT, LGBTTIQ, dazu in verschiedenen Positionen eingefügte oder angehängte Sonderzeichen wie Sternchen, Unterstrich oder Plus-Zeichen. Je nach politischer oder regionaler Kultur kamen dann noch ein oder zwei „A“ für Asexuelle bzw. Allies, „2S“ für Two-Spirits [3], ein weiteres „Q“ für „Questioning“ und verschiedene weitere Buchstaben hinzu. Die Optionen der Selbstbezeichnungen für verschiedene queere „Wirs“ sind heute wohl so vielfältig wie nie zuvor.

Diese neue Unübersichtlichkeit hat eine recht ambivalente Qualität. In wohl kaum einer anderen sozialen Bewegung bilden sich interne Kämpfe um politische Teilhabe und um die Sichtbarkeit spezifischer Erfahrungswelten und sogar die Gleichzeitigkeit teils widersprüchlicher Kategorisierungen so transparent und hartnäckig ab wie in den wechselnden Buchstabenwürmern, die wir für unsere Projekte, Organisationen und Texte verwenden. Die Geschichte der wechselnden Bezeichnungen spiegelt einerseits eine Erfolgsgeschichte steter Selbsthinterfragung und Öffnung, andererseits aber auch eine Geschichte konkurrierender Bestrebungen zwischen Solidarität, Separatismus und Ausschluss-Tendenzen. All diese Prozesse werden in den wechselnden Akronymen, sofern man sie zu deuten weiß, auch nach außen hin sichtbar.

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Aktuell sehe ich fünf Haupttendenzen, um von „uns“ zu sprechen, wenn wir das Spektrum nicht-heteronormativer geschlechtlicher Vielfalt meinen. Alle haben Vor- und Nachteile.

1) Immer längere Buchstabenketten bilden

Diese Option hält das schöne Ideal aufrecht, möglichst vielen verschiedenen Identitäten zur Sichtbarkeit zu verhelfen und eines Tages wirklich „alle mitzudenken“. Sie enthält das Versprechen, weiterhin offen zu bleiben für bisher nicht erwähnte Menschen und damit auch für neue Diskussionen über politische Teilhabe.

Als Nachteil wird oft kritisiert, dass gerade dabei eine Vollständigkeit suggeriert wird, die doch (trotz Sternchen / Pluszeichen) niemals wirklich eingehalten werden kann. Vielen erscheinen die immer längeren Buchstabenketten als verwirrend und unverständlich, als vor allem für effektive Öffentlichkeitsarbeit zu ungelenk und als allzu wandelhaft. Gruppen-Akronyme sind außerdem generell schlecht auf die individuelle Ebene anwendbar (Ich bin als Einzelperson eben nicht „LGBTTIQ*“).

2) Eine Kurzversion wie „LGBT“ verwenden, und zwar überall.

Diese „pars pro toto“-Lösung ist sicherlich praktischer als ständig wechselnde lange Ketten und auch geschmeidiger in der Außendarstellung.

Im linken Distinktionswettbewerb, den gewinnt, wem der längste Buchstabenwurm am flüssigsten über die Lippen flutscht, fällt aber inzwischen negativ auf, dass da etwas fehlt, was anderswo genannt wird. Es bekommt dann evtl. einen Beigeschmack von „Das muss reichen“ und „Die anderen sind eben doch nicht gleichrangig“. Spätestens die bewusst aggressive Auslassung des „T“ durch aktuelle „LGB“-AktivistInnen, die sich eher transfeindlichen als LGB-freundlichen Agenden verschreiben [4], lässt zumindest bei denjenigen, die sich an längere Akronyme gewöhnt haben, jede „zu kurze“ Form politisch verdächtig erscheinen.

Andererseits: Vielleicht ist denjenigen, die überlange Akronyme eigentlich vor allem verwenden, um ihre Zugehörigkeit zu einem akademisch geprägten intersektionalen Inklusionsaktivismus zur Schau zu stellen, manchmal etwas Demut zu empfehlen. Ist doch virtue signaling (Tugendprotzerei) in Form der ordnungsgemäßen Nennung vieler Buchstaben nicht immer wirklich ein Beweis für gedankliche und politische Inklusion – und deren Nichtnennung ebenso wenig ein ausreichender Beweis für das Gegenteil.

3) „Queer“

Dieser Begriff, den ich selbst oft verwende, ist vor allem angenehm kurz und einfach.

Er birgt allerdings leider auch eine nicht übersehbare Pürierstabfunktion, weil er die Unterschiede verschiedener Perspektiven nicht explizit kenntlich macht, sondern eher verschleiert. Auch kommt es oft zu Verwechslungen zwischen „queer“ als umbrella term für verschiedene Identitäten einerseits und den ideologischen / politischen Inhalten der Queer Theory andererseits, die im jeweiligen Kontext oft gar nicht gemeint sind.

„Queer“ kann aber ein „Wir“ der Menschen schaffen, deren Leben von einer Erfahrung des „Nicht-Passens“ geprägt ist. Es kann gleichzeitig ein „Nicht-Passen-Wollen“ zumindest andeuten. Im Gegensatz zu „schwul“ war „queer“ im Deutschen allerdings nie eine Beleidigung und taugt deshalb nicht als Geusenwort, also als Abwertungsvokabel, die man sich trotzig aneignen kann. Diese trotzige Funktion hat es im deutschen Sprachraum nur für Eingeweihte. Oft wird auf die Gefahr hingewiesen, dass „queer“ geeignet ist, kantigere Positionierungen wie „schwul“ oder „lesbisch“ durch einen flauschigeren, weniger anstößigen und auch als weniger politisch wahrgenommenen Begriff zu verdrängen und die Grenzen zwischen unterschiedlichen Positionierungen fahrlässig zu verwischen.

Im Nudelstrudel kann es schon mal schwerfallen, richtig zu fokussieren.

4) Individuelle Auswahl der Begrifflichkeiten

Diese Option ist vielleicht die präziseste, aber selten zu beobachten: Man verwendet je nach Situation nur exakt die jeweiligen Begriffe oder Buchstaben, um die es gerade konkret geht. Also spricht man nur von Lesben, wenn es gerade wirklich nur um Lesben geht, und erweitert vielleicht schon im nächsten Satz um genau die jeweiligen Buchstaben, die man gerade konkret thematisieren möchte. Das erfordert allerdings eine Sorgfalt, die beim Sprechen noch seltener als beim Schreiben gelingt. Wenn man nicht wirklich gut überlegt, was man sagt, dann kann es passieren, dass man dadurch doch wieder unbeabsichtigte Ausschlüsse suggeriert: Wenn man einen bestimmten Raum aus irgendwelchen Gründen nur als „schwul“ definiert, will man dann tatsächlich nicht-binäre Menschen generell ausschließen? Oder nur unter bestimmten Voraussetzungen? Wäre es vielleicht sinnvoll, schwulen trans Menschen ein zusätzliches explizites Einladungssignal zu geben und nicht zu denken, dass die sich automatisch erwünscht fühlen werden?

Als ein Beispiel für eine sehr sinnvolle Teil-Auswahl erscheint mir das Akronym „FLINT“ für Frauen, Lesben, inter, non-binary und trans Menschen. Es ist ziemlich klar, wer hier nicht dabei sein soll, und das macht bei diesen Veranstaltungen auch Sinn.

5) Eine bestimmte Version zur einzig Richtigen erklären und allen sofort an die Gurgel gehen, die es wagen, eine andere zu verwenden.

Leider ist diese Option ziemlich beliebt. Nur ein „T“ verwendet statt zwei? Kreuzigen! Ein Sternchen verwendet? Steinigen! Kein Sternchen verwendet? Mit einem Gewicht an den Füßen in den See! Der Vorteil dieser Option liegt in einer sofortigen, aber vielleicht wenig nachhaltigen Selbstaufwertung. Nachteil ist, dass man sich schnell mal potentielle Allianzen vermasselt.
Meiner Erfahrung nach kann es sich lohnen, aus der Verwendung einer bestimmten Formulierung nicht sofort auf eine inkludierende oder ignorante Haltung der sprechenden Person zu schließen, sondern erst einmal nachzufragen, aus welchem Grund eine bestimmte Formulierung verwendet wurde und keine andere. Viele Menschen möchten ganz gern dazulernen, und die Bereitschaft dazu steigt oft, wenn man keine Axt im Nacken spürt. Möglicherweise hat sogar jemand ein gutes Argument vorzubringen, das man noch gar nicht bedacht hat.

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Die Geschichte unserer Selbstbezeichnungen ist, wie unsere Bewegungsgeschichte selbst, geprägt von Ambivalenzen und Paradoxien, von Erweiterungen und Ausschlüssen, von erkämpften Fortschritten und trügerischen Fassaden. Glücklicherweise ist sie auch eine Geschichte der fruchtbaren Auseinandersetzungen, Lernerfahrungen, Perspektiv-Erweiterungen und der ständigen Neudefinition verschiedener „Wirs“. Das ist kompliziert. Jedes Bemühen um mehr Inklusion kann für ein eitles Distinktionsgewinnspiel instrumentalisiert oder als ein leeres Signal missbraucht werden. Ein Mehr an Gerechtigkeit kann auf Kosten von Verständlichkeit gehen. Der Inklusionsgedanke kann zum unreflektierten Selbstzweck werden: Nicht überall ist es wirklich sinnvoll, dass „möglichst alle“ dabei sein dürfen. Nicht jede inhaltlich überzeugende Formulierung ermöglicht auch einen emotionalen Zugang. Teilweise werden eigentlich unvereinbare Kategorien verschiedener historischer und politischer Perspektiven zusammengepfercht, etwa „schwul / lesbisch“ und „queer“ (im Sinne der Queer Theory).

Ein ständiges Neu- und Weiterdenken prägt unsere Bewegung/en, und das ist durchaus etwas, auf das wir stolz sein können.

Wenn aber Aquaman, also eine Einzelperson, ganz allein „LGBT+“ sein kann, dann hat das politische Nachdenken aufgehört und das gedankenlose Plappern gesiegt. Aber vielleicht gehört sogar das irgendwie dazu. „Wir“ werden auch sprachlich so verwirrend, uneindeutig, sperrig, lästig und manchmal scheiterfreudig bleiben wie es die Vielfalt unserer Bewegungen nun mal ist – und hoffentlich bleibt.

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Fußnoten:

[1] Aus dem Umfeld der Akademie Waldschlösschen hörte ich, wie himmelfroh man irgendwann gewesen sei, mit „Waldschlösschen“ einen Namen ohne expliziten Verweis auf bestimmte Identitäten gewählt zu haben. Man konnte dort einfach nach und nach die Zielgruppen erweitern, ohne zigmal das Etikett anpassen zu müssen und jedes mal zu fürchten, dass das zu früh oder zu spät geschieht.

[2] Welche reale Rolle Bisexuelle innerhalb queerer Bewegungen spielten, erscheint mir als ein frappierend wenig erforschter Teil unserer Bewegungsgeschichte. Über entsprechende Hinweise, Anekdoten, Links oder Quellen würde ich mich freuen.

[3] Two Spirits ist eine Eigenbezeichnung von Angehörigen nordamerikanischer First Nations, die sich auf weit verbreitete indigene Konzepte eines „dritten Geschlechts“ beziehen, welches meist männliche und weibliche Attribute und Rollenvorstellungen kombiniert. Diese Konzepte sind oft fluide und variabel und nur bedingt in westliche Konzepte von Trans oder Homosexualität zu übersetzen. Der Begriff („zwei Seelen“) bezieht sich auf die Idee, männliche und weibliche Seelenanteile in sich zu vereinen.

[4] siehe z.B.: Medium: Yes, the LGB Alliance is a hate group, queer.de: Transphobe Homo-Aktivisten gründen eigene Organisation